Dieu le FIils, Cahier d'exercices de L'étudiant

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D I E U L E F I L S

Théories politiquement incorrectes

Dans un monde fragmenté par les conflits politiques, de nombreux prédicateurs évangéliques ont décidé de ne pas utiliser les métaphores militaires du NT pour communiquer la foi. Bien qu’une grande partie du langage de Jésus et des apôtres utilise le symbolisme militaire pour donner un sens à la vie et à la mission de Jésus, y compris sa mort sur la croix, peu d’enseignants cherchent à suivre leur exemple aujourd’hui. Certains sont allés jusqu’à suggérer que l’utilisation de ces images pour communiquer la nature de la foi chrétienne serait une erreur à une époque comme celle-ci, où le fanatisme religieux, les jihads , l’intolérance et la violence ont lieu au nom de dieux et de la religion. L’image de la guerre est une réalité horrible dont nous ne devrions pas nous servir sans une précaution réelle. D’autres soutiennent que ces images sont d’ inspiration divine , données pour nous permettre de comprendre le sens profond de la rédemption en Christ . En d’autres termes, l’image de la guerre a été choisie parce qu’elle communique mieux que tout autre moyen la véritable nature de la spiritualité : Jésus est venu détruire les œuvres du diable (1 Jean 3:8). L’univers est en guerre, et aucune forme de pudeur ne pourra changer ce fait. L’utilisation de l’image de la guerre comme théorie de l’expiation est-elle valable pour nous aujourd’hui ? Il est clair que le NT se concentre sur la nature de la résurrection comme enseignement central de la foi chrétienne. Le chapitre 15 de la première épître aux Corinthiens est la Grande Charte de la doctrine chrétienne : sans la résurrection, le christianisme ne serait qu’une affirmation futile et fausse qui ne changerait rien, ni sur le plan pratique ni sur le plan spirituel, pour ceux qui sont assez trompés pour l’embrasser. Certains ont fait valoir que nous devrions nous concentrer sur le triomphe de la résurrection et la victoire de l’œuvre de notre Seigneur, plutôt que sur la mort de Jésus et l’humiliation et la violence qui y sont associées. Selon eux, c’est Pâques , et non le Vendredi Saint , qui est l’événement déterminant du témoignage chrétien, et ils ajouteraient qu’une sorte d’obsession de la mort et de la violence du Calvaire n’est ni utile spirituellement ni saine psychologiquement. Il est clair, cependant, que les apôtres ont mis au défi les croyants de l’Église primitive de modeler leurs attitudes et leur conduite sur la base des souffrances du Christ et de sa mort (par exemple, Phil. 2:5-11 ; 1 Pi. 2:21ff ; Gal. 2:20). Pourtant, beaucoup ont tendance à se concentrer sur l’abondance, la prospérité, la santé et les richesses de l’expérience chrétienne plutôt que sur la communion à ses souffrances afin d’être conforme à sa mort (Phil. 3:10). Quelle est la relation entre l’accent mis sur la résurrection de notre Seigneur et ses souffrances, dans le cadre d’une véritable communication de la foi chrétienne ? La résurrection, pas la passion

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