Pratiquer la justice et Aimer la Miséricorde : Ministères de la Compassion, Capstone Module 9 French Mentor Guide

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P R A T I Q U E R L A J U S T I C E E T A I M E R L A M I S É R I C O R D E : M I N I S T È R E S D E L A C O M P A S S I O N

³ Parmi les questions cruciales de notre époque que les représentants du Christ sont appelés à traiter, citons la pauvreté et l’oppression, la protection de l’environnement, la gestion de l’ethnocentrisme et de la différence, et la réponse à la guerre et à la violence. En ce qui concerne ces questions, nous devons agir personnellement, au niveau de la congrégation et en tant qu’associations d’églises. ³ Nous devons réprondre de manière résolue à la pauvreté et à l’oppression ainsi qu’à la protection de l’environnement dans nos propres localités, en fondant nos réponses sur une vision biblique du monde qui met en évidence la souveraineté de Dieu en tant que créateur et Seigneur de la terre. Ce faisant, nous pourrons librement et concrètement démontrer, dans des projets spécifiques, ce que signifie faire preuve de la justice et la miséricorde de Dieu chez soi et à l’étranger. ³ Les croyants en Jésus-Christ sont appelés à représenter la vie et l’éthique du Royaume de Dieu, et à ce titre, nous sommes appelés à faire valoir et à exprimer une vision biblique du concept de différence. ³ Il est essentiel de comprendre la culture afin de saisir le sens de la différence dans le monde. La culture peut être définie comme « un modèle de comportement et une vision du monde intégrés, bien établis et définis par la communauté, qui influencent les dimensions cognitives, affectives et évaluatives de son expression ». ³ Le concept de différence a de nombreuses implications pour pratiquer la justice et aimer la miséricorde : les différences sont spirituellement importantes et réelles, elles sont socialement significatives et ne sont pas nécessairement mauvaises ou erronées. Les différences ont tendance à aliéner et à diviser en groupes, et peuvent ériger des barrières entre les gens, conduisant au paternalisme, à la suspicion et à la méchanceté. ³ Lorsque les différences sont interprétées de façon erronée ou mal comprises, elles peuvent devenir toxiques et conduire à la violence, aux abus, au génocide et à la guerre. ³ Historiquement, les chrétiens ont réagi aux questions de guerre de trois manières : le pacifisme total, la théorie de la « guerre juste » et le pacifisme relatif, un point de vue qui a émergé à la lumière de la menace de destruction nucléaire. ³ La réponse des disciples chrétiens dans un monde d’aliénation devrait être d’adopter une stratégie de pacification chrétienne qui reconnaît, célèbre et

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